■ كتبت: ميرفي إمري
في أوسلو، فى سبتمبر، حضرت العرض التمهيدي لمسرحية جون فوسه «داخل الغابة السوداء». كان المسرح صغيراً ومظلماً، بلا خشبة مسرح، والمشهد بسيط: صخرة كبيرة مضيئة فى المنتصف، وبعض الأشجار المتناثرة، والجمهور، الذى كان أغلبه يجلس على كراسى قابلة للطي، تحيط بالصخرة. دخل عازف البوق أولاً، وهو ينفخ نغمات طويلة حزينة، ويتبعه شاب. وأوضح الرجل أنه ذهب فى رحلة بالسيارة، وعندما توقفت سيارته، كان يتجول فى الغابة.
أصبح الجو أكثر قتامة وبرودة، وسمع الجمهور أصوات رجل كبير السن وامرأة أكبر سنا يتحدثان عن الشاب، ويعبران عن استيائهما من الاتجاه الذى اتخذته حياته. ثم، وبدون سابق إنذار، ظهرت امرأة شابة.
لقد أطلق عليها السيناريو اسم امرأة أصغر سناً، ولكن كان من الأفضل وصفها بأنها ذات حضور، أو إذا استعرنا عنوان رواية فوسه الجديدة، «كفيتليك»، أى مشرقة. كانت ملاكًا عصريًا، شقراء بيروكسيدية ذات عظام وجنتين حادتين، ترتدى فستانًا أبيض لامعًا وسترة من الفرو الأبيض. كان لديها شعر قصير، وقدمان عاريتان وجميلتان. وتلتقط الضوء من الصخرة مع كل خطوة. تحدثت إلى الرجل وحثته على العودة إلى المنزل. وبينما كان يتجول فى المسرح، مرتجفًا، يتبعه صوتها والبوق، توقف بجوار كراسى الجمهور مباشرةً ليجادل، ويتوسل، على الرغم من أنه لم يكن دائمًا واضحًا لماذا. صرخ قائلاً: «عارى أكبر من نفسي».
◄ اقرأ أيضًا | ضمن عروض "التجريبي".. العرض التونسي "ما يراوش" يبحث عن الوعي في بصيرة العميان
نظرت إلى وجوه الجمهور. ظلت الأغلبية جامدة وصخرية. فنظروا إلى أيديهم أو أرجلهم وابتعدوا عن وجهه المنكوب. فى انسحابهم، بدا أنهم لا يختلفون عن الأشجار المحيطة بهم.
عرضت المسرحية باللغة النرويجية، وعلى الرغم من أننى قرأت الترجمة الإنجليزية للسيناريو من تأليف ماى بريت أكيرهولت مسبقًا، إلا أننى لم أفهم الكلمات أثناء نطقها. كان من الغريب أن ندرك مدى ضآلة أهمية هذا الأمر. الضوء، والبوق، والعرق، والعار الذى يشعر به الشاب، واللامبالاة العميقة للعالم تجاهه - كل ذلك يتجاوز اللغة.
يبدو أن شخصياته تعرف هذا مثلى تماما . «ولكن هناك شيئا ما»، قال الرجل المسن للمرأة العجوز. «نعم، أكبر من الحياة، أو على الأقل أكبر إلى حد ما من الحياة. ولكن هل يمكنك قول شيء كهذا؟» أجابت: «لا، ليس حقًا». «لأن كل شيء يصبح كلمات.»
عندما منحت الأكاديمية السويدية جائزة نوبل في الأدب لعام 2023 إلى فوس، وصفت مجموعة أعماله الضخمة التى تشمل النوع الأدبى بأنها تعطى «صوتًا لما لا يمكن قوله». أعتقد أن ما قصدته الأكاديمية هو أنه عبر مسرحياته الأربعين، ورواياته، ومقالاته، وكتب أطفاله، فإن ما لا يمكن قوله - الأعماق المطلقة للهجر، والعار، والحب، والجمال - يتم الشعور بها دون الحاجة إلى ذكر اسمها، متجاوزة مجرد ترتيب الكلمات على الصفحة .
من الأسهل أن نرى ذلك فى ضوء وموسيقى مسرحيات فوس، والتى آمل أن يصل المزيد منها إلى الجماهير الناطقة باللغة الإنجليزية فى السنوات المقبلة. لكننا نراها أيضًا فى السطور التى تفتتح تحفة فوس المكونة من سبعة كتب، «السباعية» التى ترجمها إلى الإنجليزية داميون سيرلز. «وأرى نفسى أقف وأنظر إلى الصورة ذات الخطين المتقاطعين فى المنتصف، خط أرجواني، وخط بني،«إنها لوحة أعرض من ارتفاعها وأرى أننى رسمت الخطوط ببطء» ، يفكر راوى السلسلة آسلى. إنه يعلم أن جوهر اللوحة هو قدرتها على خلق وهم مقنع للعمق، وأن المرء ينظر إليها ليجد بعض المعنى المتقن وراء المظاهر. تم خلق الوهم من خلال الخطوط المتساقطة فى اللوحة، التى تمثل صليب القديس أندرو. ولكنها تنشأ أيضًا من خلال المساحة التى تحيط بهذه الخطوط (التسطيح والفراغ المخيف للقماش) وهو كل ما لا تمثله اللوحة. معًا، يخلق الغائب والحاضر الشعور بكلية اللوحة، وشمولية شكلها.
إذا وقف الإنسان أمام لوحة ما، فماذا يمكنه أن يفهم عن جوهر ما يراه؟ أن هناك «فراغا»؟ العدم؟ مسافة؟ «نعم، ربما نعم، نعم ربما تكون مسافة،» يفكر أسلى. تذكره صورة الصليب بمدى بعده عن الألوهية. الطريقة الوحيدة أمامه للاعتقاد بأن الألوهية قد تكون موجودة فى مكان ما داخل اللوحة هى الالتزام بحقيقة ما لا يستطيع رؤيته أو سماعه أو لمسه؛ وما يبقى غير مرئي، وغير قابل للوصف، وغير مفهوم؛ وما يعرف أنه موجود فقط بحكم غيابه عن الحدود الدنيوية لإدراكنا. ينظر أسلى إلى هذا الحضور الغائب على أنه «الضوء الناعم غير المرئي» الذى ينبعث من اللوحة. هذا النور هو امتداد أو مبعوث من الله، النور الذى ينبعث من الظلام فى كتابات اللاهوتى الألمانى فى العصور الوسطى مايستر إيكهارت، والتى قرأها أسلى وقرأها فى جميع أنحاء «السباعية».
الضوء الناعم غير المرئى يؤكد أسلى أن اللوحة تحمل إمكانية السمو. اللوحة أوسع وأكثر تنوعًا مما يوحى به سطحها، ومليئة بمعنى لا يمكن تفسيره أو التقاطه بأى من أدواتنا. لا يمكننا الإشارة إلى الضوء الناعم غير المرئى أو تصويره. لا يمكننا أن نثبته أو نسجنه، مثلما يصطاد الأطفال اليراعات فى أوعية زجاجية. ولا يمكننا دراستها عن طريق قياس ترددها سواء فى الجسيمات المتكسرة أو فى الموجات غير المنكسرة. لا يمكننا أن نعرف ذلك. لا يمكننا إلا أن نشعر به، ونستشعره، ونؤمن به.
ومن المفارقة أن الواقع الذى يجب عليك التعامل معه هو شكل من أشكال اللاواقعية، على الأقل وفقًا لمعاييرنا التجريبية للمعرفة. ولكن إذا كنا نؤمن بسلامة اعتقادنا، فإن المسافة بين الوهم والحقيقة ستقل إلى لا شيء. ما نكتسبه فى هذه العملية هو تحرر مذهل من العالم العقلاني. قد يصف البعض إيمان المرء باللاواقع بأنه الإيمان بالله. وقد يسميه آخرون فن الخيال. لا أعتقد أن جون فوس يهتم بما نسميه أنت أو أنا هذا الإيمان، طالما أننا نعترف بإمكانية وجوده.
